中国古代的单体建筑有十几种名称,但大多数形式差别不大,主要的有3种: 
①殿堂,基本平面是长方形,也有少量正方形,正圆形,很少单独出现; 
②亭,基本平面是正方、正圆、六角、八角等形状,可以独立于群体之外; 
③廊,主要作为各个单座建筑间的联系。殿堂或亭上下相叠就是楼阁或塔。早期还有一种台榭,中心为大夯土台,沿台建造多层房屋,但东汉以后即不再建造。殿堂的大小,正面以间数,侧面以檩(或椽)数区别。汉以前,间有奇数也有偶数,以后即全是奇数,到清代,正面以11间最大,3间最小,侧面以13檩最大,5檩最小。间和檩的间距有若干等级,内部柱网也有几种定型的排列方式。正面侧面间数相等,就可变为方殿,间也可以左右前后错落排列,出现多种变体的殿堂平面。 
中国古代建筑单体型式 
不论殿堂、亭、廊,都由台基、屋身和屋顶3部分组成,各部分之间有一定的比例。高级建筑的台基可以增加到2～3层,并有复杂的雕刻。屋身由柱子和梁枋、门窗组成,如是楼阁,则设置上层的横向平座(外廊)和平座栏杆。层顶大多数是定型的式样,主要有硬山、悬山、歇山、庑殿、攒尖5种,硬山等级最低,庑殿最高,攒尖主要用在亭上(见中国古代建筑屋顶结构)。廊更简单,基本上是一间的连续重复。单座建筑的规格化,到清代达到顶点,《工部工程做法则例》就规定了27种定型形式,每一种的尺度、比例都有严格的规定,上自宫殿下至民居、园林,许多动人的艺术形象就是依靠为数不多的定型化建筑组合而成的。 
形象突出的曲线屋顶 
屋顶在单座建筑中占的比例很大,一般可达到立面高度的一半左右。古代木结构的梁架组合形式,很自然地可以使坡顶形成曲线,不仅坡面是曲线,正脊和檐端也可以是曲线,在屋檐转折的角上,还可以做出翘起的飞檐。巨大的体量和柔和的曲线,使屋顶成为中国建筑中最突出的形象。屋顶的基本形式 
虽然很简单,但却可以有许多变化。例如屋脊可以增加华丽的吻兽和雕饰;屋瓦可以用灰色陶土瓦、彩色琉璃瓦以至镏金铜瓦;曲线可以有陡有缓,出檐可以有短有长,更可以做出2层檐、3层檐;也可以运用穿插、勾连和披搭方式组合出许多种式样;还可以增加天窗、封火山墙,上下、左右、前后形式也可以不同。建筑的等级、性格和风格,很大程度上就是从屋顶的体量、形式、色彩、装饰、质地上表现出来的。 
灵活多变的室内空间 使简单规格的单座建筑富有不同的个性,在室内主要是依靠灵活多变的空间处理。例如一座普通的三五间小殿堂,通过不同的处理手法,可以成为府邸的大门,寺观的主殿,衙署的正堂,园林的轩馆,住宅的居室,兵士的值房等内容完全不同的建筑。 
室内空间处理主要依靠灵活的空间分隔,即在整齐的柱网中间用板壁、□扇(碧沙橱)、帐幔和各种形式的花罩、飞罩、博古架隔出大小不一的空间,有的还在室内部分上空增加阁楼、回廊,把空间竖向分隔为多层。再加以不同的装饰和家具陈设,就使得建筑的性格更加鲜明。另外,天花、藻井、彩画、匾联、佛龛、壁藏、栅栏、字画、灯具、幡幢、炉鼎等,在创造室内空间艺术中也都起着重要的作用。 
绚丽的色彩 
中国建筑用色大胆、强烈。绚丽的色彩和彩画,首先是建筑等级和内容的表现手段。屋顶的色彩最重要,黄色(尤其是明黄)琉璃瓦屋顶最尊贵,是帝王和帝王特准的建筑(如孔庙)所专用,宫殿内的建筑,除极个别特殊要求的以外,不论大小,一律用黄琉璃瓦。宫殿以下,坛庙、王府、寺观按等级用黄绿混合 
(剪边)、绿色、绿灰混合;民居等级最低,只能用灰色陶瓦。主要建筑的殿身、墙身都用红色,次要建筑的木结构可用绿色,民居、园林杂用红、绿、棕、黑等色。梁枋、斗拱、椽头多绘彩画,色调以青、绿为主,间以金、红、黑等色,以用金、用龙的多少有无来区分等级。 
清官式建筑以金龙合玺为最荣贵,雄黄玉最低。民居一般不画彩画,或只在梁枋交界处画“箍头”。园林建筑彩画最自由,可画人物、山水、花鸟题材。台基一般为砖石本色,重要建筑用白色大理石。色彩和彩画还反映了民族的审美观,首先是多样寓于统一。一组建筑的色彩,不论多么复杂华丽,总有一个基调,如宫殿以红、黄暖色为主,天坛以蓝、白冷色为主,园林以灰、绿、棕色为主。其次是对比寓于和谐。因为基调是统一的,所以总的效果是和谐的;虽然许多互补色、对比色同处一座建筑中,对比相当强烈,但它们只使和谐的基调更加丰富悦目,而不会干扰或取代基调。最后是艺术表现寓于内容要求。例如宫殿地位最重要,色彩也最强烈;依次为坛庙、陵墓、庙宇,色彩的强烈程度也递减而下;民 
居最普通,色彩也最简单。 
形式美法则 
中国古代建筑是一种很成熟的艺术体系,因此也有一整套成熟的形式美法则,其中包括有视觉心理要求的一般法则,也有民族审美心理要求的特殊法则,但迄今尚缺乏全面系统的总结。从现象上看,大体上有以下4方面: 
①对称与均衡。 环境和大组群(如宫城、名胜风景等),多为立轴型的多向均衡;一般组群多为镜面型的纵轴对称;园林则两者结合。 
②序列与节奏。凡是构成序列
第一个方面是从材料上加以比较。中国古代建筑是砖木结构,西方古代建筑代表性的都是用石材建筑起来的。为什么中国建筑多砖木结构?为什么不就地取材或者用石料来盖呢?这说明中国人在建筑方面缺乏一种对永恒性的追求。中国人更注重的是人和大自然的随时感通。砖木结构就有这样的特点,因为木头与大自然是相亲和的。大自然生生不息,不断变化,中国人有种和大自然并行的意识,让人不断靠自己的力量去跟上大自然、适合大自然。所以,从这样一种建筑意识里,我们可以看到一种“忧患意识”。所谓忧患意识就是随时担心自己跟不上大自然的步伐,是不是会被天命所抛弃,每年都要努力去修复和大自然的关系,修葺皇宫、城楼等,这都是其中的方法。所以,项羽打进秦王宫以后的一个举措就是将其烧掉,滕子京谪守巴陵郡的时候就重修岳阳楼,范仲淹也由此写了著名的《岳阳楼记》。该楼屡次重修,每次重修就显示了当时统治者的德政与亲民,表现出当时天下太平,也就可以大兴土木了。所以中国人是靠人为的因素维系其王权的巩固,而没有一种一劳永逸的思想。bbs.guoxue.com2E3u:g3B#L
 但是西方人的建筑在这方面就不同。西方建筑体现出一种超越的理念:靠石料的永恒性来达到无限和永恒。西方代表性的建筑总是如此,比如说意大利的米兰大教堂,从文艺复兴的十五世纪一直盖到1966年,前后共计盖了五百多年,而且还是按照原来的设计图纸没有改变,这在中国人是难以想象的。正因为如此,这样的教堂盖起来也就是万古千秋的,相当的坚固,具有一种永恒性。古希腊的神庙也是如此,很多神庙历经两千多年至今仍然屹立在那里。巴底农神庙在十七世纪时期是用来装炸药的,后因炸药不慎爆炸才被炸毁。但是剩下的部分至今还屹立在那里。这是从材料方面看出的两种文化的区别:西方人用石料,把时间固定在永恒的空间之中,已经把时间扬弃了。而中国的建筑总是在时间之流里面,中国没有两千多年都保持下来的建筑,因为基本都是砖木结构。这里体现出两种不同的观念,即世俗的观念和超越的观念的区别。
#f;R)Z&g$e&h2I8Ibbs.guoxue.com  第二是从形式上来看。西方的建筑大量地运用拱(拱门、拱窗等)的技术。中国也有拱的技术,比如佛塔、城门等,但是中国人没有大量地运用拱,也就是没有拱顶的永恒的概念。中国建筑多用的是正方形或矩形,是作为一种政治符号来使用的,皇宫等正规建筑都是如此。还有中国的园林艺术,不是按几何规律来设计,多是因地制宜,天然成趣的。这点不同于西方的园林。西方的园林是非常规矩的,讲究对称、林木的栽植讲究几何图案。我们注意到凡尔赛宫等,都有这样的设计。中国的园林是自然成趣的,根据地形、风水来设计,别有情趣。它要的不是永恒的感受,而是瞬间的感受。柳暗花明,在瞬间之中你觉得有个新天地。古希腊建筑的灵魂实质上是石柱,有严格的数学比例,不同的柱式,代表不同的精神和气质。古希腊的柱式如多里安式、爱奥尼亚式、柯林斯式,都代表不同的气质,但是其形式是通过数学和理智获得永恒的满足。因为数学的规矩是普遍的、永恒不变的,所以西方建筑大量使用拱,是一种几何学的永恒观念在其中起着作用。
,c1o0Y$`&g7R:A*k国学论坛  第三个方面是从空间的运用来看。比如西方哥特式建筑空间的运用,一是使用拱的方式,拓展了建筑在垂直方面的向度。例如巴黎圣母院,里面的柱子就像森林一样,全部向高处发展,一直指向天顶。天顶上有小小的五彩玻璃窗,中间透进微弱的光线,把你的视线引向了高处。你会觉得那是上帝居住的无限遥远的地方。所有线条都是垂直的,它给人一种超越尘世的感觉。对于采光的安排也很具匠心,因为里面的光线很弱,如果没有蜡烛,几乎是黑暗的。如此安排也是表达了一种不分昼夜的永恒的观念。-l&U%g.o+}#h0`+H;U O7o+V
 中国的建筑无论是皇城,还是民居,都追求“大”,主要是平面的铺开,不像西方是往高处发展,而是向横向发展。而且紧紧抓住大地,你在它下面会有一种压迫感和威胁感。站在皇宫底下,看到那么大的帽子盖下来,使得中国建筑有种霸气。它的势力是向下压的,而不是向上伸的,如南京的王城。当然中国建筑也有四角的飞檐,可以向上伸。但它不是伸向天空,不是指向垂直的天空,而是与物神游,与天地为友,飞向四方,召唤远方。国学论坛2O!U,l*n“%Z0c
 第四个方面是从建筑的象征来比较。中国建筑象征的是天地,皇宫、民居都有这样的天地观念,认为屋顶代表了天,场院代表了地。我们到农村去考察民居,可以看出中国民居一般都是体现出家族的延续,一座大房子由正房、东厢、西厢等组成。无论是北京的四合院,还是南方的民居,均是如此,连绵不断。每一个单位都是按照天地方位来建筑的,也就是我们通常所说的风水。中国建筑是和天地结合在一起,同时也有政治等级结构,民居也体现出严格的宗法等级。
(X4~/h%Z$x C.U8b  西方经典的建筑是表现人体、象征人体的。如宗白华先生在《美学散步》中引用过法国大诗人瓦莱里曾经写过的一首诗,说一个古希腊诗人失去了爱人,就把一个小小的庙宇当作他爱人的身体,不断地歌颂她。古希腊的圆柱也是人体的代
作为石头与木头构筑的史书,建筑的发展深刻地体现了人类社会文明的演进、历史的变迁。中国传统建筑有着辉煌灿烂的往昔,然而近百年来,在东西方文化剧烈碰撞中,它前进的脚步停滞下来。当代,面对潮水般涌入的西方形形色色的信条与主义,中国建筑文化应以更广博、更开阔的视角审视自身的发展,唤醒富于创造和革新的心灵,以东方文化整体观念、普遍联系的观点观察世界、改造世界。 
在建筑研究中应该运用整体思维,进行纵横的比较分析。中西方传统建筑在各自思想、文化的基础上形成了不同形态,在对东西方文化差异与传统建筑异同的比较中,我们可以发现以下几方面的差异: 
一、本体认识的差异 
中国人重视整体的和谐,西方人重视分析的差异。中国哲学讲究事物的对立统一,强调人与自然、人与人之间和谐的关系。而西方哲学主张客观世界的独立性,主客观分离,相反而不相成。中西建筑哲学的差异体现在人与建筑的关系上,空间与实体互为转化的关系中。西方古典建筑偏重实体,千变万化,而空间衍变较少、较单调。中国传统建筑虚实并重,实体上空间上都很丰富,气象万千,尤其是民居及其园林与皇室宫苑。 
天人合一的中国传统思想,体现在建筑中,与西方人与物截然两分观点相迥异。最显著的是中国古建筑的功能通适性、空间灵活性,充分适应人的生活变化,与人相融合。加之天井、院落、庭园及通楹排窗、走廊……及风水选择与安排,人、建筑空间与自然之间水乳交融。如中国传统建筑重视功能的通适性,住宅、书院、茶肆、旅馆等同时并存,适应不同的使用需要。 
西方古典建筑则比较重视几何构图、强调建筑的雄伟绮丽。如伦敦格林威治皇家医院庄严豪华,却有近半病房是兼作走廊的大统间,院极大如检阅场,在前院陈列巨锚,俨然海军博物馆。又如欧洲教堂一般极尽高大深遂之能事,远非人的尺度。再如中世纪连排式商店公会及市井住宅,多狭长又无天井,山面窗小,内部使用非常不便,而山墙雕饰彩绘丰富,重在从外观赏。 
二、对待自然的不同态度 
东西方对待自然有不同态度,西方的叫作机械的自然主义,中国的叫作有机的自然主义。从本体的整体意识出发,中国人把自然看成是有生命的运动的整体,人可以与之沟通,强调天地万物与人同体,这叫机体哲学,也叫生命哲学,把宇宙看成是变化无穷、生生不已的东西。因此中国人重视生命、重视后代,不需要一个外在的上帝就能感到自己的生命有意义。机械的自然主义是把自然看成是一个机械的工具加以运用,意义的来源是一个超越的主体,即上帝。这与西方的神学是相辅相成的。人生的意义并不来自机械的自然,自然只是可以加以掌握的一个机械的工具。笛卡尔说得很清楚,他把人看成是灵魂,把动物看成是没有灵魂的。他说狗象钟一样,不过是构成更复杂些而已。西方现代的行为科学甚至把人也看成是复杂的机械。这都对哲学产生影响。 
中国哲学传统主流是人与自然和谐,《易传》提出天人协调,其《象传》谓:“裁成天地之道,辅相天地之宜”,又《系辞上》:“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。”节制自然须合它自己的法则,辅助自然应适度,效法自然的造化功能而不过分,并用以成就万物而无欠缺,都是人对自然既进取又维护,适度而和谐,不同又必互动而变化。崇尚自然的思想在中国建筑中首先表现为中国人特殊的审美情趣。平和自然的美学原则,虽然一方面是基于人性的尺度,但与崇尚自然的思想也是密不可分的。在中国山水园林设计中,这种思想表现得淋漓尽致。中国人酷爱名山大川,常常把怡情山水之间与净化人格联系起来,营造山水建筑时总是主动将建筑与自然融为一体。深山古寺虽然围墙内部建筑势态各异相向,外部则总是趋于平静,故称深山“藏”古寺,“托体同山阿”。主体建筑往往建在距山顶有一定距离的地方,尺度一般也不大,若建筑用地不平坦,建筑则依山就势建成台阶状。这就与欧洲城堡在情趣上是向背的。因为中国传统建筑是帮助人们选择更好的视点来欣赏自然,并非是炫耀人工技巧。对自然的崇拜还使中国人渴望将自然引入个人生活之中,以模仿自然山水为原则的中国园林就是因借这种思想而产生的。人们将自然界中的山石树木池塘与建筑结合在一起,将天南地北、春夏秋冬,各时各地的风景人为巧妙地组织起来,以达到宛似天成的意境。曲折的池岸、弯曲的小径,用石头堆砌的峰、峦、涧、谷和自由多变的组织方式是中国园林常用的手法。 
亚里士多德提出物竞天泽,F.培根说:“要命令自然,就要服从自然”,目的在于征服,他又说:“务必将自然加上夹棍,逼她画出供来,”以便更好地征服她。康德宣称人是主人,“自然界的最高立法必须是在我们心中”,“理智的(先天)法则不是从自然界得来的,而是理智给自然界规定的。”而黑格尔索性宣称,“绝对理念”是自然的主人,自然界是人精神的“外化”,理性创造了自然界!其中培根、康德都是现代科学的先行者。在西方哲学传统主流中,几乎一边倒的是人与自然决无和谐相融,而是你死我活地只有相克。