在对中国古典园林与英国自然风致式园林的对比研究中我们不难发现:这两种风格的造园艺术在许多地方有着相似的特征。
 (一)“源于自然,高于自然”的艺术法则
 “源于自然,高于自然”,是中国古典园林艺术的总的艺术法则,也是中国造园艺术对自然的态度的高度概括。园林艺术的观念和法则是从宗教思想和哲学思想中来的,中国思想的主流是儒、道、释,即儒家、道家和禅宗思想。儒家思想虽然在政治上和社会伦理上的影响远大于道家,但它在艺术上的影响却不及道家。同时,作为中土佛教的分支的禅宗,在艺术上也仅仅是处于配合补充道家思想影响的位置。因此,中国景观艺术的根本艺术法则主要
来源于道家的“道法自然”。受这种思想的影响,中国的造园艺术从一开始就视自然为师为友。自然界的高山流水,郁木繁花,明晦的变化,空间的开合,无不成为中国古典园林的描摹对象。同时,“道法自然”中的“法”不是指照搬照抄自然,这个“法”包含有提炼、升华的含义。在道家思想中,大自然有其内在规律性,有“道”之人必须要在变化无常的自然界静心体验,以感悟自然界万事万物的本质特征。因此,中国古代的造园家们很善于从大自然抽象出本质性的东西,然后用石头、植物、水体等加以表现。在中国文人的内心里。只有这样的艺术才堪称上品。这也是中国古典园林里所谓“源于自然.高于自然”。
 在英国自然风致式园林的设计中,也同样强调与中国“源于自然,高于自然”相似的观念。英国学派的设计均是以崇尚自然,讴歌自然,赞叹造物的多样与变化作为美学目标的。在弥尔顿的《失乐园》中,伊甸园被描绘成一片自然风光,自然被赞美“具有青春活力”“恣意驰骋”“新鲜泼辣”“洋溢了无限幸福”。这种讴歌自然,赞美自然的思想是英国学派重要的美学思想。同时,英国的造园家也深知适当地去修饰自然的重要性。钱伯斯认为,自然需要经过加工才会“赏心悦目”,对自然要进行提炼修饰,才能使景致更为新颖。这种观念在英国学派的中、晚期的理论和实践中不断得到加强。这种观念很接近于中国的“源于自然,高于自然”的观点。
 (二)两种艺术都强调情感的表达
 “仁者乐山,智者乐水”,中国的知识分子(文人)总是把园林看作抒发情感和省思的场所。在他们眼里,落花有义,流水含情,一山一石,一草一木,无不寄托着观者的主观情绪与感受,这种把审美主体的主观情绪外化于审美客体,并产生情感共鸣的审美心理模式,一直是中国传统艺术(如书法、绘画)的重要特点。中国的园林主人以这种方式来排解个人生活的感伤和政治理想的失意,园林成为中国文人阶层宣泄感情的对象,可以说,中国古典园林向来重视情感的表达。
 此外,中国古典园林中三个最为重要的美学概念:立意、达意和意境,指的也就是指主观感情与客观环境互相结合,理性与感性互为转移,并产生共鸣的心理过程。“立意”是指审美主体的美学追求和情感目标;“达意”是指将个人目的与自然现象相联系,将个人情感融入审美客体并产生共鸣的情感升华过程和途径;“意境”则指的是完成“达意”的审美过程之后,在审美主体的精神上所形成的融合了情感和客观环境的,同时具有主观和客观特征的一种情境。在中国人心目中,不包含情感的风景没有存在的价值,因为意境的产生要由风景和情感两方面共同决定,这就是中国传统艺术中所谓的“意在言外”、“象由心生”。
 反观西方,与绘画等其他艺术门类一样,个性化的情感表达在西方园林艺术中也一直居于次要地位。传统的欧洲艺术,一直是在基督教的控制和影响下发展起来的,其内容多是圣经故事和宗教事件的描述。西方古典绘画大多数是“圣婴诞生”、“耶酥受难“之类的画面沉闷、颜色单一、光线较暗的作品。这种风格的作品长期统治着西方美术界,直到17世纪康斯泰勃和透纳等浪漫主义大师出现,才真正改变以欧洲古典绘画表情冷漠的乏味面貌。他们描述大自然的四时之变,雷电雨雪的雄浑震撼以及不同地域独特的大自然风光,这些作品饱含画家的个人感情,具有强烈的情感张力。英国自然风致式园林受到浪漫主义的影响,也相当注意情感的表达。如钱伯斯的画意式园林艺术,中世纪的废墟、残垒、断碣在园林中广为出现以表达一种怀1日的情愫;充满了野趣、荒凉、情调忧郁的罗莎式绘画成为园林设计的蓝本;崇高感在园林设计被广为鼓吹。
 可以说。浪漫主义的出现改变欧洲中世纪艺术的呆板面貌,情感的追求和表达为英国学派园林注入生命力,并成为区别于法国古典园林的另一个重要特征。
 (三)中国园林艺术对英国学派的影响
 中国式的自然山水园林曾经对英国学派有过重要的影响,东方的神秘及其对自然的深刻领悟,深深震撼和吸引着英国学派造园家们。到18世纪中叶,“中国热”达到高潮,许多评论和介绍中国园林的书籍和图册大量出现,中国式的塔、中国式山洞,甚至中国式的假山,都广为流传,成为一时的风气。当然,由于中、英两国不同的文化背景和政治经济制度,中国园林对于英国园林,只成为理论上的补充和佐证,并未形成本质上的影响